admin

Pregunta: – En una sociedad global, dominada por la tecnología, por la inteligencia artificial y el consumismo, con continuas crisis socioeconómicas y políticas, ¿qué lugar debería ocupar la filosofía?

Respuesta: – La filosofía debería ser, desde cierta distancia solitaria, el reverso de nuestro espectáculo, discutiéndole a los medios la versión de lo que es la actualidad. Mejor dicho, pensando un presente que no cabe en esta caricatura que llamamos «actualidad». Se trata de leer el presente entre líneas, adivinando lo que está enterrado en el batiburrillo de una sociedad que funciona en circuito cerrado, girando en torno a su odio «global» al exterior. Pero me temo que hay tantas filosofías como personas o periódicos, así que cada una tiene su visión de lo que es real. Y muchas veces, en ausencia de una distancia con la velocidad informativa, que es nuestra forma de censura, la filosofía parece sólo un eco «intelectual» de la misma ceguera de los medios. En mi caso, y en el de algún filósofo que admiro como Agamben o Badiou, discutiría la simple idea de «sociedad global», que en realidad sólo es válida en el círculo vicioso de los temas de moda, dentro de nuestra redundancia viral. Realmente, ¿qué es «global»? Poco más que la uniformidad del consumo informativo y el endiosamiento de los titulares, un conductismo de masas que entretiene a una décima parte de la humanidad. Todo esto es una engañifa, pues en la propia Europa una buena parte de Francia, España o Italia viven sumergidas bajo la superficie estadística que la casta política gestiona. Lo que ocurre en un día cualquiera y en un lugar cualquiera resulta prácticamente invisible para nuestro impresionismo informativo, que opera en bucle y tiene una inteligencia bastante sectaria. Tras la corteza de su ideología, un ser humano tiene problemas –y potenciales soluciones- muy secretos, con frecuencia inconfesables. En momentos o cuestiones cruciales, ¿dónde está pues lo global? Aunque el trabajo de un carpintero se vea afectado por la guerra en Ucrania o el conflicto de Oriente Medio, con el encarecimiento de los materiales, del combustible y los portes, él tiene que buscar una solución particular. Donde está la ley general siempre hemos de buscar una fuga, una trampa vital. Pienso que vivimos en un absoluto local que se debate cara a cara con inquietudes singulares, con peligros y miedos muy concretos. La vida y la muerte, el bienestar y la pobreza, la tranquilidad y la inquietud, tienen siempre una raíz existencial, cultural y personal. Con frecuencia, el resto «mundial» sólo es un barullo elitista que intenta enredarnos. La dependencia de la mitología global es enfermiza, endeuda el alma y los cuerpos. Es el mundo mismo el que se resiste a la mundialización. No se trata de volver a otro individualismo, ya excesivamente imperante. Se trata de buscar soluciones elementales que han de tener un carácter real y escondido, libre de una «interdependencia» que está dirigida por expertos que ni siquiera nos conocen. Tus propias preguntas, pienso, brotan de un suelo de tormento y vivencia, de una percepción encarnada que no puede ni debe buscar cobertura planetaria. Tanto en la pasada pandemia como en las actuales matanzas, sobran respuestas «globales» y faltan preguntas vitales. Nuestros orgullosos valores universales son, desde hace demasiadas décadas, una disculpa para la sordera y la agresión. Creo que, entre otros muchos pueblos, los palestinos saben algo de esto.

P: – Hoy el hecho de pensar, ¿resulta más difícil que antes? La sociedad actual, ¿está perdiendo la capacidad de ser crítica con los poderes? Desde su experiencia de profesor, ¿cómo ve a las nuevas generaciones?

R: – Pensar siempre fue difícil, pues significa darle forma a lo que viene, en principio carente de forma. Si hoy pensar resulta más difícil todavía que antes es tal vez por dos motivos. Primero, porque se trata de pensar nuestra inmediatez, que es envolvente, no un pasado sobre el que guardemos una cómoda distancia. Segundo, porque el poder de contaminación mental de la llamada sociedad del conocimiento es inmenso, tanto o más opresivo que el de cualquier régimen de antaño. Desde mi experiencia de profesor, de adulto rodeado de jóvenes, no sé muy bien qué pensar de las nuevas generaciones. Pervive en ellas una adorable energía juvenil, un coraje y una generosidad intactos, atemporales. Al mismo tiempo, hay toda una moda joven, mimada por el sistema, que es casi lo peor de este mundo. Ser joven nunca fue garantía de nada: los neonazis también son jóvenes. A cualquier edad la juventud es un don, una actitud de aventura que nunca debimos perder. Pero hoy existe, revestido de un aire lúdico y juvenil, una trampa mortal en la conexión masiva, por cierto, dirigida en la sombra por cerebros seniles. Nuestra diversión obligada esconde una especie de fascismo emocional manejado por expertos muy maduros. Bajo la costra novedosa de «estar al día» buena parte de lo que el sistema nos ofrece es reiterativo y ocultamente viejuno. Si un cambio verdadero fuese posible tendría que partir de una alianza, en cada uno de nosotros, entre el corazón y la cabeza. Entre una jovialidad muscular y perceptiva, que nunca debimos perder, y un cierto temple anímico.

P: – En su obra ha analizado la sociedad y el mundo actuales. Durante la pandemia escribió En espera y Sexo y silencio. ¿Que ha supuesto para usted el Covid y cómo se ha reflejado la experiencia en estos libros, en su forma de afrontar el momento? ¿Qué pretende con ello?

R: – Escribí mucho en estos últimos años, madrugando incansablemente para apartarme de la histeria colectiva y seguir pensando sin pánico, al margen de la alarma y la excepción permanente que difunde el Estado-mercado. La pandemia fue también un experimento temible de gobernanza, redoblando los mecanismos de coacción para lograr una obediencia en bloque. Desde entonces, casi cualquier espontaneidad ha desaparecido bajo las normativas y los protocolos: antes de llamarte por teléfono, tengo que preguntarte si puedo llamarte; para ir a cenar a cualquier restaurante tengo antes que reservar, etc. Es moral y políticamente aconsejable librarse de este estalinismo democrático para seguir en una vida común que sigue siendo física, mortal, y nunca debe sentirse segura. Por mucho que lo pretenda el capitalismo woke, no vivimos en una cárcel de vigilancia intensiva. Tampoco debemos ceder ante el miedo al peligro, a unos accidentes que en la realidad son inevitables. Esos dos libros, muy distintos, tienen en común el himno al coraje de una vieja libertad que ha de lidiar cada día con el riesgo corporal y analógico. Los dos actualizan también una ironía crítica sobre los grandes mitos gregarios de este momento histórico, unos mantras que nos hacen esclavos de una concepción policial del mundo. Pienso que nos hace falta un nuevo realismo, que tendrá que volver a pisar el suelo y atreverse a ser sucio, aunque eso ofenda a los partidarios de la corrección política.

P: – Realmente, ¿fue el Covid el virus que más ha debilitado física y mentalmente a la humanidad?

R: – No sé en los mundos exteriores, entre nosotros el virus que más está debilitando a la humanidad es el miedo. Nos degradan los temores inducidos y la consiguiente depresión guiada, que le da la espalda incluso a la tristeza, una brújula que ha de ser personal e intransferible. Lo contrario de la vida no es la muerte, sino el miedo. Parece que esto lo sabe muy bien el poder atlántico y sus expertos aliados, que se pasan la vida asustando a la gente para que dependa de la solución «global» que ellos manejan. Los miedos son necesarios, pues nos despiertan, pero tenemos que modularlos. En el fondo, cada uno está bastante solo ante el mundo, como hace mil años. Igual que entonces, hay que sufrir y morir un poco cada día para estar vivos y sentir, para ser de algún modo eternos e inventar una insolencia ante el pánico inducido por los poderes de turno.

P: – Cuando estábamos recuperándonos de la pandemia y de su crisis sanitaria, social y económica, se produce la invasión rusa, un conflicto larvado que justamente entonces. Más tarde, las horribles escenas de Gaza. ¿Es una casualidad?

R: – No, no lo creo. Los tres eventos tienen en común la histeria ante lo otro, un pánico inyectado e infinitamente manipulable hacia una parte «oscura» de la humanidad. Tal como lo encaramos y lo provocamos, pienso que no fue ninguna casualidad el conflicto con los rusos y, más tarde, con los palestinos. Parece que los gobernantes, y un «cuarto poder» que casi siempre es cómplice de la casta política, buscan mandar desde la emergencia, ante una supuesta catástrofe inminente que mantiene al público cautivo y empuja las poblaciones a una obediencia bovina. Tal vez por esta razón, el comando estadounidense de nuestra moral democrática, tan unánime como sorda, no tuvo ningún interés en acortar el conflicto de Ucrania. Tampoco parece tenerlo ahora en detener las matanzas en Cisjordania y Gaza.

P: – ¿Qué opina del papel que están teniendo los medios de comunicación y las redes sociales en esta espiral?

R: – Esta es la palabra clave: espiral. Con geniales excepciones, los medios y las redes se dedican a alimentar una dependencia viral, en bucle. El sistema busca que nadie tenga impresiones independientes, libres de la empresa política y el inmenso negocio de la opinión masiva. De ahí que la censura haya vuelto con tanta fuerza. La función de los medios es adelantarse a las sensaciones populares, lograr que la más elemental percepción esté regida por los grandes grupos de opinión y los modelos políticos, bastante sectarios, con los que Occidente debe encarar el mundo. Este colectivismo tecnológico, personalizado en las redes para que cada uno tenga un papel narcisista de espectador interactivo, es un sistema tan despótico como el viejo feudalismo. Pero más eficaz, pues se apodera de las almas con una violencia afelpada, autista. Por eso hoy tanta gente, incluso ante escenas espantosas de matanza, parece abducida. Los anuncios se mezclan con la sangre, mientras la tragedia de los otros parece anestesiarnos. El derecho de pernada se democratizó en el derecho pornográfico de mirada, donde cada uno puede aportar su granito ególatra en la vigilancia intensiva. La libertad de expresión, ruidosamente emocional, es el calmante que hace invisible nuestra nula libertad de acción. Supongo que algún día debíamos dejar de trabajar para Elon Musk.

P: – La dinámica en la que estamos muestra retrocesos y síntomas de lo que algunos autores consideran una medievalización. ¿Qué piensa usted?

R: – No estoy lejos de este diagnóstico, aunque pienso que no sabemos nada de una Edad Media sistemáticamente injuriada. Parece ser que todo lo que permanece en la sombra implica hoy un pecado de atraso, del que hay que apartarse. Ante lo otro, vivimos protegidos por una especie de apartheid portátil. Evidentemente, las tecnologías últimas no son ajenas a este racismo democrático. Por todas partes funciona una especie de feudalismo horizontal, inclusivo y transparente, que nos ahorra habitar como seres desconocidos. También la coacción es hoy horizontal, personalizada y dispersa. Hasta en la salud, en la orientación sexual y en la alimentación, tenemos que seguir los dogmas dictados por un Estado alternativo, aliado con el mercado. Como se ha dicho a veces, somos prisioneros políticos del terror inmanente de la actualización, de una violencia inclusiva que demoniza cualquier independencia. Nadie debe quedarse atrás, ni fuera. Ahora bien, ante el dolor del mundo tendríamos la obligación moral y política de volver a estar religiosamente solos, dentro de nuestra piel y sus silenciosas percepciones. Es la única manera de recuperar cierta fortaleza, también para refundar otras comunidades de encuentro.

P: – ¿Qué se podría hacer para rebelarse contra esta dinámica de retroceso y quién podría o debería hacerlo, teniendo en cuenta que también la política está en crisis?

R: – La política es parte de este espectáculo endogámico que tiene la función de mantener apretadas las filas detrás de nuestro elitismo, sus líderes y sus tropas. Esto no quiere decir que no debamos elegir con cuidado entre las distintas alternativas. En el conflicto con Rusia o con el mundo musulmán, Corbyn o Mélenchon no son lo mismo que Biden, Trudeau o Sunak. Lo mismo ocurre con Belarra, Scott Ritten o Gideon Levy frente al sionismo perfumado de una Ursula von der Leyen. De otros líderes ni hay que hablar, pues son simples camareros del autismo europeo, este servilismo francés o alemán ante un delirio angloamericano que cree –desde su isla autoelegida- hablar en nombre del bien universal. De todos modos, la elección entre posiciones públicas a veces tan distintas, dependen de una insurrección personal que debemos mantener contra viento y marea. Si delegamos las sensaciones en la gigantesca empresa político-informativa, cedemos también el único terreno desde el cual podemos ejercer una fuerza. Debemos abrir todos los canales, también los prohibidos, para lograr que nos mientan todos y así, entremedias, poder conquistar una percepción propia, acorde con nuestros sentimientos. Nadie va a brindar gratis cobertura al sentir de cada uno, a las necesidades de nuestra común soledad. Sólo a partir de ella podemos percibir por cuenta propia y encontrar pequeñas comunidades que resistan la infamia global, en realidad muy parcial y sectaria. Sobre el sectarismo armado de nuestros valores universales sería bueno, de nuevo, preguntarle a unos palestinos que están siendo martirizados a diario.

P: – ¿Tiene en proyecto algún nuevo libro ahora mismo?

R: – Estuve estos años muy ocupado explicando dos libros que, cada uno en su terreno, defienden la idea de un vitalismo existencial, Sexo y silencio y En espera. Este pasado verano escribí Antropofobia, en torno al autoritarismo lúdico que esconde la Inteligencia Artificial. Acabo de terminar El materialismo de Dios, sobre la subversión política, cognitiva y moral que todavía encierra el humanismo cristiano y su concepto de persona. Tengo por delante un largo invierno dedicado a presentar y defender estos dos libros.

P: – En alguna ocasión da la impresión de tener una mentalidad «apocalíptica» ante los desafíos actuales. ¿Cómo ve el futuro de la sociedad, cuando menos la europea? Supongo que España y Galicia están dentro de este contexto general. ¿O ve alguna particularidad en nosotros?

R: – La palabra apocalipsis, etimológicamente, remite a la idea de revelar lo oculto, desde el envés. Pienso que sólo una nueva sacudida anímica puede salvarnos, librándonos de esta cobertura envenenada que nos paraliza, de su inmensa legión de salvadores profesionales. Habría que atreverse, en los momentos cruciales, a volver a estar solos, a una fragilidad que pueda buscar encuentros. Ahora bien, ¿cómo ser optimista en el momento actual, cuando los poderes establecidos han conseguido una obediencia diversa tan perfecta? Hay que mantener la esperanza: «También hay vida al otro lado de la montaña», decía un viejo alemán. Y no perdamos de vista que el otro lado comienza hoy en uno mismo, en el interior que hemos dejado adormecer. No creo por eso que la obediencia tome en España niveles particularmente apocalípticos. En cuanto a Galicia, es cierto que a veces parece un reflejo melancólico del miedo incrustado en Europa. El alabado «sentidiño» podría ser una versión hipocondríaca de la servidumbre terciaria que se vende desde el norte, envasada especialmente para los países vicarios del sur. Aunque ahora la unanimidad parece quebrarse con el escándalo de Gaza, en nuestra democracias la obediencia ha sido casi unánime, mientras las voces discordantes son tachadas rápidamente de negacionistas, «hijas de Putin» o «cómplices de Hamás». Es como si la normativa triunfante fuese una verdad religiosa que sólo puede tener enfrente a herejes, aunque hoy no se les lleve al fuego, que apesta, sino sólo a la invisibilidad y la cancelación. El silencio al que se condenan las voces disidentes es la siniestra cara oculta de la diversión espectacular, conseguida a veces con una alianza temible de mayorías y minorías, de derecha e izquierda. Los verdes alemanes son abiertamente partidarios del «derecho de Israel a defenderse», es decir, de asesinar a mansalva. ¿Se puede dar algún cambio importante en este panorama de servidumbre interactiva? No parece fácil, pero quién sabe. La gente vive como hechizada, inmersa una especie de coma moral e instalada en el automatismo anímico. A la vez, parece estar aguardando algo. Es nuestro deber conectar con esa espera silenciosa. Hoy en día apenas conocemos a los vecinos, así que conviene preservar un fondo afirmativo de duda.